Правила обрезания, кто может делать обрезание.

В наше время, конечно, своими руками не делают обрезание. Подавляющее число отцов, конечно же, приглашают специалиста, который называется "моhель". Причем, следует выбирать специалиста, который является наилучшим и в смысле техники, и в смысле своей праведности и святости, и это очень важно. В каждом населенном пункте известно о таких специалистах. Если отец не сделал обрезание сыну, и окружающие - близкие, община, не сделали это вместо него, то когда этот сын вырастет, он должен сам себе устроить обрезание.

Кто годится для того, чтобы делать обрезание? То есть, кто подходит в качествае моhеля? Идеальным на эту должность должен быть взрослый мужчина, который должен быть обрезан сам. Если он сам не обрезан, то он не может делать обрезание другим, за исключением тех случаев, когда он не обрезан по медицинским показаниям. Нередко бывает так, что мальчику нельзя делать обрезание на восьмой день, потому что он нездоров. Часто бывает послеродовая желтушка, которая сама по себе неопасная болезнь, которая ничего общего не имеет с болезнью Боткина, однако, как правило, врачи не разрешают делать брит, если у ребенка не прошел желтоватый цвет, который указывает на повышенный уровень билирубина, что проходит, примерно, за неделю. Если есть малейшее подозрение об опасности для жизни ребенка, то запрещено делать обрезание обязательно на восьмой день, и следует отложить до тех пор, пока он совсем не поправится, потому что жизнь человеческая намного важнее "установления рекордов". То есть, заповедь надо выполнять во время, но только в том случае, если это не противоречит жизненным интересам. Рамбам пишет, что заповедь-то можно исполнить и позже, а вернуть погубленную человеческую жизнь невозможно. Как-то спросили Хофец Хайма: "Почему вы так смягчаете в законах шабата, чуть малейшее опасение для здоровья человека, и вы говорите, что можно нарушать шабат?" И он ответил: "Я не смягчаю, а я устрожаю в вопросах сохранения жизни". Надо понимать порядок приоритетов. Бывают такие тяжелые случаи, когда человеку по медицинским показаниям нельзя делат обрезание никогда в жизни, например, в случае гемофилии - несвертывании крови, когда операция смертельно опасна. В былые времена, когда не проводились такие анализы крови, было некое прикладное, не очень-то "веселое" правило, что если два предыдущих брата мальчика умерли от обрезания, то такому новорожденному нельзя делать обрезания. Взрослый человек, которому не было сделано обрезание по этой причине, сам обрезание имеет право делать, потому что он не был обрезан не по злому умыслу. 

В принципе даже женщина может делать обрезание, что несколько удивительно, потому что общее правило такое, что человек, который не обязан делать самому себе, не может делать другому. Например, в Рош-hа-Шана мы должны слушать шофар. Если в шофар протрубит маленький ребенок, то он может трубить совершенно замечательно, но он нас не выручает, потому что он не обязан этого делать, и не обязан слушать трубление поскольку он еще маленький. Мы должны слушать трубление человека, который сам обязан слушать трубление. И в данном случае, поскольку женщина не обязана проходить обрезание (и мы знаем почему: потому что она создана не из грубого материала, земного праха, а из более тонкого материала - из человека), будучи более "деликатным" существом, она не нуждается в таких доисправлениях, как более грубый мужчина, поэтому можно было бы подумать, что обрезание, сделанное женщиной, может быть негодным. Однако, это не так, и если обрезание сделала женщина, то это вполне годится. Конечно, принято найти взрослого мужчину, обрезанного и специалиста и т.д. Но если женщина это делать умеет и сделала, то это настоящее, нормальное обрезание, и его повторять не нужно. Правда, я сам не знаю таких примеров в современном мире, но по крайней мере Тора описывает нам очень загадочную историю в начале книги Шемот, когда Моше получил распоряжение вернуться в Египет, чтобы вывести евреев оттуда. Описывается загадочная сцена, когда он погрузил на осла жену и двоих сыновей (говорят, что это был непростой ослик, и это тот самый ослик, на котором прибудет Машиах). Когда они остановились при подходе к Египту на ночлег, то тогда и происходит эта загадочная сцена: является ангел Всевышнего и хочет убить Моше. Понаблюдав эту сцену некоторое время, Ципора хватает кремниевый нож и делает обрезание своему сыну. Похоже, что сделанное Ципорой обрезание годится. 

За что этот ангел хотел убить Моше - это одна из очень загадочных сцен. Поскольку мы уже об этом говорим, то нехорошо, как считает Талмуд, упомянуть какой-то эпизод и пройти дальше, чтобы он остался полностью закрытым. Так что же произошло? Всевышний рассердился на Моше за то, что тот не сделал обрезание сыну вовремя, на восьмой день. Неужели это такой криминал, ведь в Египте все евреи перестали делать обрезание, и только колено Левитов не делало перерыва? 

Почему же Моше не сделал вовремя обрезание ребенку? Красивое объяснение состоит в том, что Моше торопился на такое данное ему важное задание, как выводить народ из Египта. Он вернулся после разговора у горящего куста, который продолжался довольно долго, потому что Моше отнекивался, приводил доводы, почему он не подходит для такой роли. Сын у него как раз и родился в то время, когда он был у горящего куста. Моше семь дней пререкался с Богом, а на восьмой день, когда надо было обрезать сына, и он вернулся, ему надо было собираться в дорогу, а обрезать перед выходом в путь - опасно. Поэтому Моше берет необрезанного ребенка. И, когда он на подходе к Египту останавливается в гостинице (на каком-то ночлеге), Бог на него сердится, потому что близко к Египту особой опасности уже нет, и можно было обрезать ребенка. На самом же деле Бог сердится из-за того, что, если бы ты, Моше, семь дней со Мной не пререкался, то ты давно уже был бы в Египте и сделал бы там обрезание вовремя. Это - одно из объяснений. 


Ответ на вопрос: 
То, что египтяне бросали наших мальчиков в Нил, и в мидраше говорится, что в определенный период мужья последовали примеру Амрама, отца Моше, и все оставили своих жен, не желая, чтобы рождались мальчики, которых будут убивать, - это действительно верно, но это длилось очень короткое время, и тогда вообще никто не рождался. Вообще же рождались и мальчики и девочки и довольно интенсивно: за двести десять лет пребывания в Египте от семидесяти душ число военнообязанных мужчин увеличилось до 600 тысяч, не учитывая тех, которые умерли в три дня тьмы египетской, когда по основному мнению, умерло примерно 80% мужского населения. То есть, они довольно интенсивно размножались. И если прикинуть, то получается, что в каждой семье было в среднем порядка пятнадцати детей.

 Как была получена инструкция Авраамом
Следует отметить один очень важный факт. Мы знаем, что первым человеком, который совершил обрезание, как заповедь, был Авраам, который получил инструкцию, как написано в Торе, и ее выполнил.

Для понимания ответа на вопрос о том, каким образом эта инструкция была получена, нужно прежде всего понять и различать уровни Божественого обращения к человеку. Можно посмотреть, как устроен Танах, наше Священное писание. Он состоит из трех частей: Тора, Пророки и Писания . Каждая из этих частей находится на своем уровне непосредственности Божественного раскрытия, передачи. Как считается по традиции, Тора буква за буквой передана через Моше, причем, от самого Моше там нет ни одного звука, за исключением пятой книги, которую он сначала одним духом произнес на протяжении полутора месяцев, а потом получил инструкцию это записать. То есть, Тора - это целиком Божественный текст, и если мы находимся в рамках традиции, то традиция обязывает нас считать, что этот текст непосредственно дан Богом через Моше. Пророки - это тексты, которые написаны совершенно другим образом. Пророк не получает текст, он получает некоторую очень яркую картину, что мы видим в нескольких местах прямо в текстах. Например, когда Всевышний спрашивает у Йирмейаhу: "Что ты видишь?", то он описывает "под авторским контролем" то, что он правильно описывает. Поэтому, у каждого пророка свой стиль, так как одну и ту же реальность можно описать разными словами. Третья часть - Писания, когда человек получает некоторое Божественное вдохновение, и хотя автор - он, но он вдохновлен Божественным духом. 

Если представить себе, что Авраам получил такое Божественное вдохновение и сделал себе обрезание, то можно было бы сказать, что это - гениальная догадка, что он это потрясающе вычислил. Мидраш говорит, что Авраам, действительно, давно вычислил, что он должен быть обрезан, но он не хотел этого делать по своему почину. На самом деле Авраам получил непосредственное Божественное приказание - пойди и сделай так-то. Особенно трудно говорить о возможности "догадок", если разбирать следующую сцену, когда Бог велел Аврааму принести на жертвенник сына, потому что единственное оправдание Аврааму в этой сцене это то, что он не сомневался, что это Бог приказал ему так сделать. Это приказание выходит за рамки всех его умственных способностей, так как с одной стороны, Бог говорит ему, что в Ицхаке наречется тебе имя, а с другой стороны, Он говорит: бери Ицхака и приноси в жертву. И Авраам наступает своей сильной логике на горло, и решает, что раз он получил приказание от Бога, то он сделает так, как Он приказал. Эта такая заслуга Авраама, которая засчитывается всем последующим поколениям его потомков. И в таком ключе необходимо признать, что Авраам получил самое непосредственное приказание сделать себе обрезание. И не только себе: он обрезает своего старшего сына Ишмаэля, и всех мужчин в доме. Когда человеку 99 лет, и он делает обрезание и себе и другим, то это тоже поступок не совсем тривиальный. 

Есть две важные вещи, связанные с тем, что Авраам был первым евреем, и первым, кто сделал себе обрезание по Божественному повелению. Это не означает, что до Авраама никто не делал обрезания, есть такое мнение, что в древнем мире это было и раньше, но такого в мидрашах не встречается. В выполнении же обрезания, как заповеди, Авраам, безусловно, был первым. 

Исполнение заповеди обрезания по повелению на Синае. 
Мы сегодня обязаны делать обрезание не потому, что это было приказано Аврааму, и это подчеркивает Рамбам. Аврааму было это заповедано, и его потомки исполняли эту заповедь потому, что это была сеймейная традиция, полученная от Авраама. Однако, только на Синае мы получаем эту заповедь, как заповедь Торы, и мы исполняем ее не потому что она когда-то была дана Аврааму, а потому, что она нам дана на Синае. 

Перед выходом из Египта было обрезано больше, чем 600 тысяч мужчин, потому что 600 тысяч считается от 20-ти лет до 60-ти, а там было много людей до 20-ти лет. 

Ответ на вопрос:
Как же это они квасной хлеб не успели сделать, а обрезаться успели? - Надо учесть, что законы Песаха были даны еще за две недели до Песаха - первого числа месяца Нисан. Поэтому, у них было время, а там был закон, что необрезанный не может есть пасхального ягненка. Есть такой красивый мидраш о том, что евреи сказали, что они не хотят обрезаться, потому что это больно (и это можно понять). Что же сделал Всевышний? Он пропустил все ветра через Ган Эден, и все 4 направления ветров "вдул" в пасхального ягненка. И пасхальный ягненок благоухал так, что евреи ходили кругами и говорили: "Моше, дай кусочек, дай попробовать", а он говорил, им, чтобы сначала сделали обрезание. Этот мидраш имеет еще такое следствие: надо учитывать, что при разговоре на любую, даже чисто hалахическую тему, никогда не надо забывать, что себе и людям хорошо не делать жизнь только зажатой "в мундир". И хорошо вспоминать этот мидраш, который помогает чувствовать полнокровие жизни. Можно еще в скобках заметить, что с этим пасхальным ягненком есть еще одна история. Когда Ривка настаивает, чтобы Яаков пошел вместо Эсава получать благословение, то она говорит: "Возьми мне двух ягнят, которые мне принадлежат, из стада, принеси их, и я приготовлю". Спрашивается, зачем пожилому человеку, а Ицхак уже был не первой молодости, ему было 123 года, на одну трапезу нужно двух ягнят? И мидраш дает такой ответ, что это было время праздника Песах, а в Песах Израиль обязан приносить не только пасхального ягненка - "карбан песах", но и еще одну жертву, которая называется "хагига". И когда Яаков говорит: "Вот запах моего сына", то это было связано с теми же ветрами, которые проходили через райский сад и т.д. 
Ответ на вопрос: Если принять утверждение Рамбама, что мы соблюдаем сегодня заповедь обрезания не потому, что она была дана Аврааму, а потому что она была дана народу Израиля на Синае, то как это совместить с тем, что заповедь обрезания была дана Аврааму в качестве знака завета между Богом и потомством Авраама: что потомство получит эту Землю, если будет делать обрезание и т.д.? Почему же нас не обязывает завет, заключенный с Авраамом, а обязывает завет, заключенный с народом, вышедшим из Египта? - Это очень интересный вопрос, достойный подробного обсуждения. Если посмотреть внимательно Тору, то завет с народом Израиля заключается не раз и не два. С Авраамом заключен завет принципиальной важности, который называется заветом "между рассеченными частями", и там есть самое настоящее условие, исполнение которого не очень зависит от Авраама. Там не сказано так, что если твое потомство будет соблюдать обряд обрезания, то тогда - получит и пр., а сказано там: "Но знай, что твое потомство будет пришельцем в земле не их, и их будут притеснять и т.д." При этом, из слов Бога не следует, что оттого, что потомство перестало исполнять эту заповедь, Он теперь не будет исполнять свой договор, поскольку вы нарушили свою часть обязательства. Получается, что на момент Исхода из Египта Бог считает Себя обязанным исполнить обязательство, которое Он взял, потому что он сказал: "Знай, что они будут 400 лет пришельцами, но выйдут оттуда с большим достоянием, и Он, действительно, выводит их с большим достоянием. Когда мы получаем Тору, то здесь народ заключает завет с Богом, который отличается от завета, заключенного с Авраамом. 

Мы знаем, что уже Ноах получил какие-то заповеди - 7 заповедей сынов Ноаха, хорошо известных. В чем принципиальная разница (при этом разница не в количестве заповедей, а в сути) договора, который Всевышний заключил с сыновьями Ноаха, то есть, со всем человечеством, договора "радуги" - семь заповедей, от договора, который заключен на Синае - десять заповедей? - Действительно, на Синае впервые в истории человечества, а может быть, и единственный раз в истории человечества, Божественное присутствие открылось сразу такому количеству людей - целому народу. Однако, одного только этого события не хватает для того, чтобы обосновать разницу между этими договорами. Это все еще выглядит количественно. Не очень ясно выглядит и такое предполагаемое различие, что завет "радуги" был Божественным обещанием больше не наказывать все человечество в целом за плохое поведение, а десять заповедей - это уже предписание что-то делать и чего-то не делать. Согласно Устной традиции, семь заповедей Ноаха - это тоже предписание: не поклоняться идолам, не богохульствовать и т.д., то есть, предписание они тоже получили. Принципиальная же разница состоит в том, что семь заповедей сынам Ноаха даны без предварительного соглашения с ними, а на Синае, раньше, чем Бог открылся народу Израиля, за несколько дней до этого, Моше был послан спросить: "Готовы ли вы принять Всевышнего в качестве повелителя, и тогда вы будете у Меня царством Священников и народом святым?" То есть, принципиальнейшая разница этих договоров состоит в двусторонности соглашения. С Израилем заключен двусторонний договор с их добровольного согласия. С Авраамом этого еще нет. Авраама не спрашивали - ему дана заповедь, и если не выполнишь, то будешь неправ. Не было такого, чтобы Авраам со своей стороны обязался что-то делать. И скорее всего именно поэтому заповедь обрезания, данная Аврааму, не является достаточным основанием для исполнения сегодня. 

Если "копать дальше", то можно привести потрясающий мидраш к дню дарования Торы. Моше вывел весь народ навстречу Богу, и гора объята пламенем, звуки и т.д., и весь народ стоит под горой, и начинается произнесение Десяти Заповедей. И знаменитый мидраш говорит, что Бог поднял над ними гору и сказал: "Принимаете Мою Тору - хорошо, а если нет, то будет вам тут сейчас могила". И весь народ сказал: "Хотим!" И отсюда, как говорит автор мидраша, очень сильная претензия, потому что получается, что мы приняли Тору не добровольно, а под нажимом. В наше время и из под этой претензии выбили почву, потому что после чуда спасения в Пурим мы приняли Тору добровольно. Поэтому, последующим поколениям уже не на что ссылаться, если они не исполняют заповеди Торы. Таким образом, если бы не было добровольного согласия народа, то обязующая сила заповедей очень резко тускнеет. В этом смысле, может быть, Рамбам хотел подчеркнуть именно это: мы опираемся на заповеди, полученные на Синае, потому что мы получили их, как взрослые люди, которые берут на себя, понимая, что именно они на себя принимают. 

 Процедура обрезания; функции моhеля, сандака и кисэ Элияhу.
Технику брит мила мы обсуждать не будем, потому что для этого надо много изучать и по медицине и по hалахе. Надо отметить только, что это не чисто медицинская процедура. Согласно hалахе, обрезание содержит дополнительную операцию. То есть, операция одна, но помимо отрезания крайней плоти, там есть еще некое второе действие, которое называется "прия" - отсасывание через трубочку крови. Объяснение этому есть и в Каббале, и это имеет большое символическое значение. 

Следует понять такой важный момент, что моhель выступает не как "оператор", который пришел, сделал обрезание и ушел, а он является посланцем отца, который находится здесь же, и говорит ему, чтобы он делал эту операцию по его поручению. Сама процедура, если обрезание делается на восьмой день, очень торжественная, если же она делается позже, то торжественность уменьшается. Тем не менее, это не теряет своей очень большой важности. 

Сандак - восприемник при обряде обрезания - это один из уважаемых людей, очень часто дедушка обрезаемого, или рав или учитель. На нем никаких формальных обязательств нет. Существенной частью традиции является процедура, когда перед тем, как положить младенца на колени к сандаку, его кладут на "кисэ Элияhу". 

Есть очень интересный мидраш по поводу того, почему Элияhу связан с обрезанием. Пророк Элияhу действовал в страшные времена, когда царства были разделены, и в Северном царстве царем был Ахав со своей иноземной злодейской женой - царицей Изэвель. Элияhу был ревнителем, что означает, что он так ревнует за Бога, что совершенно не может пережить оскорбление Божественному Имени. Мудрецы предостерегают от слишком сильного такого рвения. Элияhу устроил потрясающий конкурс на горе Кармель, после которого народ сказал: "Всевышний - это Бог". Но после этого царица Изэвель преследует Элияhу, чтобы его убить, а народ при этом вовсе не изменил свой стиль жизни после своих слов на горе Кармель. Убегая от преследования Изэвель, Элияhу доходит до горы Синай (подробнее об этом можно посмотреть в лекциях по Мелахим). На вопрос Бога: "Что тебе здесь, Элияhу?" тот отвечает, что не может пережить, что Твой народ отступил от завета с Тобой. И мидраш говорит, что "отступление от завета" здесь означает, что они перестали делать брит мила. Элияhу получает "почетную ссылку" на Небо; и он так и "ходит" между Небом и землей несколько тысяч лет. Так вот, помимо того, что мы всегда в Пасхальной агаде оставляем для Элияhу кубок с вином, считается, что он приходит также на каждое обрезание как бы в качестве укора ему: вот, ты говорил, что они нарушили завет, так теперь посмотри - они его исполняют! 

Ответ на вопрос: 
Почему плохо быть ревнителем, если Бог сам про себя говорит: "Я - Бог ревнующий"? - Ответ может быть такой, что Бог умеет балансировать самые разные качества, а человек не умеет это делать так хорошо, и человеку надо подражать Богу не со всех сторон, а только со стороны доброты и милосердия. Как говорит мидраш, когда Моше просит Бога не убирать его из этой жизни, после постановления Бога, что Моше не войдет в эту Землю, то Всевышний говорит: "Посмотри, Адам, изделие Моих рук - умер" (но можно решить, что он согрешил); Авраам - тоже умер (Авраам родил Ишмаэля); Ицхак - тоже умер (Ицхак родил Эсава)". То есть, у каждого есть какой-то дефект. И Бог ему говорит в конце: "Зачем же ты, Моше, убил египтянина?" Моше говорит: "Но ведь Ты целый народ потопил в море, а я только одного убил". На это Бог говорит: "А ты воскрешать умеешь?" То есть, совершенно ясно, что человек не может подражать всем качествам Бога. В некоторых случаях, конечно, быть ревнителем необходимо. Пинхас, которого мидраш отождествляет с Элияhу, взял копье и убил князя колена Шимона с мидьанской принцессой. Он совершил такой поступок, который единственно и мог прекратить эпидемию, которая началась в народе. Однако, само качество, которое определяется, как "ревнитель" является очень тяжелым, и если можно удержаться, то лучше это сделать. Особенно надо это помнить в современном мире,где уже мы были свидетелями тому, что натворили ревнители, которые "ради истины" истребляли целые народы. Ревнитель где-то близок к фанатику - очень опасному качеству. 

Благословения, связанные с заповедью брит-мила; почему обрезание делается на восьмой день.
Последнее важное замечание относительно брит мила это то, что в момент исполнения заповеди произносится два благословения. Одно произносит моhель, как обычно произносится благословение на заповедь. И тут же вслед за ним произносит благословение отец ребенка. Это - очень необычное благословение, когда после стандартного начала говорится: "Который повелел нам вводить его в завет нашего Отца Авраама". То есть, завет Авраама остается, но это получается заповедь, которая исполняется не только один раз, потому что всю жизнь следует "вводить " в этот завет, и этот завет - завет доброты. "хэсед" - "доброта " - это основное качество Авраама, и он является основным представителем этого качества. 

Любопытно то, что обрезание делается на восьмой день, и так написано в Торе. Почему на восьмой день? Известно из Каббалы, что число 7 - передает завершенность в рамках этого мира, так, шабат - завершенность дней Творения. Число 8 символизирует выход за пределы этого, и поэтому, поскольку брит мила является знаком потомства Авраама, которое не принадлежит целиком миру природы, этот знак должен появиться на восьмой день. Можно предложить некоторое наблюдение, которое состоит в следующем. Мы знаем, что помимо трех высших сфирот, которые есть в Каббале, и которые не очень доступны человеку, есть 7 сфирот, которые реально в этом мире проявляются, и с ними можно взаимодействовать: хэсед, гвура и тиферет - один треугольник; и нецах, hод и сод и малхут. Качество каждой сфирот соответствует нашему Праотцу или руководителю: Авраам, Ицхак, Моше, Аарон, Йосэф и Давид. 

Когда мы считаем дни омера, то мы считаем семь раз по семь дней, и каждая неделя посвящена проработке какого-то одного качества, и в сидурах, кроме того, что там написано, сколько сегодня дней, недель, еще мелко написано, какое качество соответствует этим дням омера. Например, первый день омера - это "хэсед ше бе гвура"; второй день "гвура ше бе хэсед" и т.д. Внутри каждой оболочки есть все 7 оттенков. Интересно, что восьмой день счета омера - это "хэсед ше бе гвура", что можно перевести, как качество Авраама, которое в Ицхаке. Ицхак - прямая противоположность Аврааму, его основное качество - мужество. Если у Авраама - расширение, стремление отдавать, делать добро, то Ицхак - это стремление замкнуться в себе, работать над собой. Однако, никакое качество в чистом виде немыслимо, оно разрушит мир. Так, старший сын Ицхака Эсав, унаследовал его гвуру, и поэтому он только с мечем выходит. Нужен обязательно баланс качеств. Интересно, что восьмой день счета омера соответствует проявлению качества Авраама в Ицхаке, а Ицхак был первым человеком, который был обрезан на восьмой день. 

Ответы на вопросы: 
Правда ли, что новый год в христианстве связан с обрезанием Иисуса? - В народе так это принято, и это точно выпадает на восьмой день. По христианским источникам трудно проверить, так ли считают они, потому что только самые ранние поколения христианства считали необходимым делать обрезание, а потом почти все они от этого отошли. В основном направлении христианства считается, что и шабат и обрезание надо понимать в духовном смысле. 

На вопрос о том, что делать, если отец не присутствует на брите, надо сказать, что на какой бы день ни делалось обрезание, вторую браху говорит тот, кто ближе всего. Это может быть и сандек. Дело в том, что принято во время брита всем, кроме сандака, стоять, и принято говорить благословения стоя, но, если это произносит сандак, то он, конечно, может произнести сидя. Если отец не может присутствовать, то он может поручить кому-нибудь его заменять, и это не повод откладывать брит. 

Если отец не обрезан, то это не повод, чтобы не делать обрезание сыну, потому что обрезание сына никак не пересекается с обрезанием отца. 

Разговоры о том, что отрезанную крайнюю плоть надо закапывать - это не закон, хотя в России это было принято. Крайняя плоть тела выражает неочищенность человека. Есть мидраш, который говорит, что Адам был сделан обрезанным, а после того, как он поел запретный плод, и он и весь мир заросли шелухой: у плодов появились несъедобные части, мужчина стал необрезанным, и пр. , Несмотря на то, что любая часть человека, отпавшая от него, должна быть захоронена, это заведомо не относится, например, к ногтям (их надо прятать потому, что Каббала говорит, что отстриженные ногти могут вредно влиять), и совсем не относится к волосам, которые хоронить не нужно.

Фильм про обрезание по русски смотрим.

А если совсем серьёзно, то тема очень важная и более подробно читаем и смотрим ЗДЕСЬ